Le « syndrome méditerranéen » : le racisme aux portes de l’hôpital 

Crédit photo: ©Orzalaga

I 11.04.24 I Mona Koyamba

« Si vous associez l’image d’un homme, d’une femme, ou de personnes qui ont une apparence ethnique différente, il y aura une évaluation différente de la gravité ». Tels sont les mots du Pr Xavier Bobbia, coordinateur d’une récente étude faisant état d’un traitement différencié dans le diagnostic de pathologies, entre personnes blanches et personnes racisées. Ce double standard dans la prise en charge médical a un nom : le « syndrome méditerranéen ».

« Si vous associez l’image d’un homme, d’une femme, ou de personnes qui ont une apparence ethnique différente, il y aura une évaluation différente de la gravité ». Tels sont les mots du Pr Xavier Bobbia, coordinateur d’une récente étude faisant état d’un traitement différencié dans le diagnostic de pathologies entre personnes blanches et personnes racisées. Ce double standard dans la prise en charge médical a un nom : le « syndrome méditerranéen ».

Le syndrome méditerranéen : son origine

De plus en plus popularisé auprès du grand public, ce terme est depuis des années bien connu du personnel hospitalier. Il désigne le biais raciste présent chez certains soignant·es, qui ont tendance à sous-estimer la douleur et les symptômes des personnes racisées (surtout des femmes) originaires du Maghreb, et plus largement du continent africain. Dans son article intitulé “Le syndrome nord-africain” (1952), ancêtre du « syndrome méditéranéen », Frantz Fanon rappelait qu’il s’agissait “d’une catégorisation des professionnels de santé sous-tendue par des stéréotypes racistes qui faisait du Nord-Africain […] un simulateur, un menteur, un tire-au-flanc, un fainéant, un feignant, un voleur”. 

Son origine peut sans surprise être retracée à la période coloniale, et aux premières vagues d’immigration du travail du début du XXe siècle, en provenance du Portugal, d’Italie et d’Afrique du Nord. Selon la chercheuse Myriam Dergham, ces derniers vont être associés à la sinistrose, cette maladie qui renvoie au fait qu’un accidenté du travail, même guéri, continue à réclamer des réparations. De cette association s’opère un glissement vers des modes de représentations homogénéisants et racistes alimentés par le contexte colonial et l’exploitation du corps des travailleurs immigrés : ils seraient ces accidentés du travail qui exagéraient leur état pour réclamer plus d’indemnités, et ce pour des raisons “culturelles”  liées à leur appartenance ethnique.  

Crédit photo: © Revue Esprit

Le « syndrome méditerranéen » est loin d’être un phénomène propre à la France. Aux États-Unis, les mères noires ont 3 fois plus de chance de mourir des suites d’un accouchement que les mères blanches, en raison des inégalités socio-économiques et des préjugés raciaux impactant la prise en charge médicale. En Europe, lors du dernier rapport de l’Agence de l’Union Européenne pour les droits fondamentaux intitulé “Etre noir dans l’UE”, 9% des 6 752 personnes afro-descendantes interrogées déclaraient avoir été discriminées lorsqu’elles ont dû recevoir des soins de santé. 

Quand la race et le genre investissent le milieu médical

Le « syndrome méditerranéen » a fait peu à peu son apparition dans l’espace public français, à travers la médiatisation de faits divers mettant en avant ce biais. L’un des plus connus est celui de la jeune femme Naomi Musenga, tragiquement morte à l’hôpital après qu’une standardiste du SAMU ait estimé, avec un certain cynisme, qu’elle exagérait ses douleurs du fait qu’elle soit une femme noire avec un accent. D’autres cas plus récents ont été relayés, comme en témoigne celui de l’influenceuse Jessica Pettway, ou de la petite Aïcha. En plein malaise, les pompiers l’ont accusé de simuler son état et ont considéré que d’autres personnes avaient plus besoin de leur aide. Ils ont donc laissé cette jeune fille de 13ans,  semi-consciente, seule avec sa mère. Elle décédera 12 jours plus tard d’une hémorragie cérébrale.

Crédit photo:  © Famille Musenga

Ce que montrent ces affaires, et tant d’autres, c’est qu’une femme noire ou maghrébine est plus souvent sujette à un (in)conscient mépris de la part du personnel soignant, du fait qu’elle soit une femme et non-blanche. Cette intersectionnalité du dédain rejoint le constat dressé par le Pr Xavier Bobbia, qui souligne que pour les mêmes symptômes, le cas d’une femme noire est jugé grave dans 40% des cas, contrairement à 60% des cas si c’était un homme blanc.



Un enjeu de représentation et d’inclusion

Ce qui se joue à travers ce phénomène c’est la question de la représentation des corps non-blancs dans l’imaginaire médical. Fin 2021, l’illustration du dessinateur nigérian Chidiebere Ibe représentant un foetus noir dans un ventre enceint noir a fait le tour des réseaux sociaux. Beaucoup d’internautes ont réalisé qu’ils n’avaient jamais vu un corps noir dans un manuel d’anatomie. Ce dessin, en apparence anodin, a permis de mettre en lumière le manque de diversité dans les représentations des corps dans les manuels de médecine. Il fait écho à la création de pansements pour peaux non-blanches, qui peinent encore aujourd’hui à se démocratiser en France.

Crédit photo: © Chidiebere Ibe

A force d’être représenté seulement sous le prisme de la blancheur, le corps humain est associé au corps blanc, niant toutes les spécificités de chaque corps et carnation ne correspondant pas à ce référentiel. En France,  rares sont les manuels de dermatologie représentant les symptômes spécifiques des peaux non-blanches. Un des rares professionnels de santé qui s’est penché là-dessus est le dermatologue colmarien Antoine Mahé. Responsable du Diplôme d’Univeristé “Médecine de la diversité” à la Faculté de Médecine de Strasbourg, il publie en 2000 le manuel  “Dermatologie sur peau noire”. Il a par ailleurs collaboré avec le professeur malien Ousmane Faye sur l’ouvrage “Dermatologie de la diversité” sorti en 2022. Ce dernier met en avant toutes les types de carnations possibles du plus clair au plus foncé. L’objectif : obtenir une universalité de la qualité des soins qui prenne en compte la diversité des populations” en déconstruisant l’inconsciente référence de la blancheur dans les têtes des futurs soignant·es.

Par ailleurs, ce terme de “syndrome méditerranéen” est amené à évoluer, à se préciser, pour rendre compte de la complexité du phénomène auquel il fait référence. Le mois dernier, le collectif Décolonisons le féminisme, en collaboration avec le média associatif Tant que je serai noire, a proposé une réflexion sur les vocables employés dans cette notion, notamment celui de “syndrome”, questionnant son sous-entendu pathologique et sa capacité à inclure toutes les violences médicales racistes : “rien d’un syndrome, tout d’un préjugé raciste” comme iels le rappellent dans leur discussion.

Ainsi, la notion de “syndrome méditerranéen”, bien que questionnable dans sa terminologie, montre que la déconstruction des préjugés et stéréotypes racistes se joue (et doit se jouer)  dans le milieu médical, tant au niveau de la prise en charge que de la formation du personnel.

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